A Lucrezia Ercoli il Premio Parmenide
MACERATA - La filosofa e direttrice artistica di Popsophia ha ricevuto a Brescia, nella dimora che fu di Emanuele Severino, il riconoscimento del Festival della filosofia in Magna Grecia: «Un enorme onore, ha un significato particolare riceverlo qui. La prima volta che ascoltai una sua conferenza avevo quindici anni, rimasi ipnotizzata dal suo carisma e dalla profondità del parlare»
Lucrezia Ercoli riceve il Premio Parmenide
Lucrezia Ercoli, docente di Estetica all’Accademia di belle arti di Bologna e direttrice artistica di Popsophia, ha ricevuto oggi il “Premio Parmenide”, prestigioso riconoscimento assegnato dal Festival della Filosofia in Magna Grecia in collaborazione con il Centro Casa Severino di Brescia.
Il “Premio Parmenide”, con la direzione scientifica di Massimo Donà, docente dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, è attribuito a personalità che hanno saputo tenere vivo il dialogo tra il pensiero antico e le grandi questioni del presente. Il primo a riceverlo fu proprio il filosofo Emanuele Severino, che ha dedicato al pensatore di Elea il fondamentale saggio “Ritornare a Parmenide” (1964). E l’anno scorso è stato conferito al Mauro Bonazzi, ordinario di Storia della filosofia antica all’Università di Bologna.
«Per me è un enorme onore – ha detto Ercoli – e ha un significato particolare ricevere il premio a Casa Severino. Ricordo ancora la prima volta che ascoltai una conferenza di Emanuele Severino: avevo quindici anni e non sapevo ancora che cosa fosse la filosofia, eppure rimasi ipnotizzata dal suo carisma e dalla profondità del parlare. Era chiaramente percepibile che quella fosse la voce di uno dei grandi pensatori del Novecento. Solo più tardi, negli ultimi anni del liceo e poi all’università, iniziai a leggere le sue opere, trovandovi un contraltare radicale e potente alla storia della filosofia spesso aneddotica e appiattita dei percorsi scolastici. Ringrazio il Festival della filosofia in Magna Grecia, realtà unica e preziosa, capace di portare il dialogo filosofico da Elea, dove nacque Parmenide, fino ad Atene, con migliaia di studenti da tutta Italia».
La cerimonia di premiazione si è svolta a Casa Severino, all’interno della sua biblioteca personale, che dopo la sua morte è diventata un vero e proprio centro studi diretto dalla figlia Anna. Nel ricevere il premio Ercoli ha tenuto una lectio magistralis dal titolo “Thaûma e Katastrophé. L’angosciante stupore e l’origine della filosofia”. La conferenza ha preso le mosse dalla definizione di “thaûma” proposta proprio da Emanuele Severino: non la “meraviglia” nel significato italiano corrente, ma lo stupore attonito e angosciato dinanzi all’imprevedibilità del divenire, del dolore e della morte. Attraverso le letture severiniane di Eschilo e Leopardi, la lezione ha ricostruito l’evoluzione e la crisi del rimedio filosofico: se nella tragedia di Eschilo la conoscenza tenta di sottoporre l’angoscia al “giogo” della verità, in Leopardi la verità stessa mostra l’impossibilità della salvezza, lasciando alla poesia il compito estremo di mostrarsi “contenta dei deserti”. L’analisi è passata dallo “sterminator Vesevo” de La ginestra leopardiana alla katastrophé rappresentata dalla distruzione del terremoto, oggetto dell’ultimo libro di Ercoli “La terra trema. Filosofia della catastrofe”.
Complimenti Lucrezia, mai riconoscimento fu più meritato!
O scutimiento antico
che fa tremmà ‘a terra sotto ‘e pede,
thauma, nun si’ meraviglia doce
ma scossa ca sgarrupa ‘o sulo
e fa vedé ca ‘e cose nun so’ cchiù
chelle ca parevano.
Si’ ‘o turbiamento ca apre ‘e vucche
e chiude ‘e certeze,
fascino e angoscia nzieme,
vertigine ca fa perdere ‘a via,
sbigottimento ca incrina
l’ovvio e ‘o fa crollà.
Katastrophé,
capovolgimento ca rovescia ‘o munno,
punto dove l’ordine vecchio
se spezza e ‘o inaspettato irrompe
comme ‘o mare ca ‘nfonne ‘a costa.
Nun si’ solo disastro,
si’ ‘o momento ca forza a guardà
chillo ca prima stava nascosto.
Da ccà nasce ‘o penziero vero:
nun da ‘o desiderio quieto ‘e sapé,
ma da ‘o crollo ‘e n’evidenza,
da ‘a crisi ca t’afferra ‘o core
e t’obbliga a cercà ‘nu senso nuovo
mentre ‘o suolo ancora trema.
Senza stu tremmore,
‘o penziero se fa esercizio vuoto,
tecnica senza sangue.
Cu isso resta risposta umana,
rischiosa,
a l’irruzione ‘e chello ca nun se spiega.
O thauma, o katastrophé,
voi site ‘a vera sorgente:
l’angoscia ca apre ‘o spazzio,
‘o sconvolgimento ca fa nascere
‘a domanda ca nun se pò chiudere cchiù.
Ode â Morte ca nun è fine
Oh morte, ca nun si’ ’o niente
ca se crede ’a gente ’e sta’ terra,
tu si’ sulamente ’o sparì
’e chelli cose ca so’ eterne
dâ cerchia stritta ’e chesta vita.
Nuie, già dâ ’n principio,
semmo ’a Gioia:
chillu posto addó ogni dolore,
ogni squilibrio, ogni contradizzione
se scioglie e se supera.
Nun è felicità ’e stu core,
nun è ’o volere ca se sazia:
è cosa cchiù alta, cchiù vasta,
’a fine ’e tutte ’e contradizzioni
ca ce strùncano ’o sangue.
Perciò,
’a ogni passo ca se fa verso a te,
se va verso ’a Gioia.
’E muorte nun so’ jute ’o niente:
stanno fermi dint’â luce,
comme ’e stelle fisse d’ô cielo,
e ce aspettano
dint’a na luce ca se allarga sempe cchiù,
na Gioia ca nun ha fine.
Oh luce ca nun se spegne,
oh cerchio ca se apre all’infinito,
nuie semmo già dint’a te,
anche quanno ’o core ancora tene
’o peso ’e sta’ vita isolata.
Vicine a te, morte,
se scuopre ca ’o terrore era ’na ombra,
ca ’o niente era sulamente ’o sparì
’e chelli ca restano pe’ sempre.
E ’a Gioia,
ca nun è premio,
ma necessità,
ce chiama dâ luce
addó ogni dolore se conserva
e pure se oltrepassa.
Fermatevi, stelle fisse,
e aspettatece:
già semmo dint’â vostra luce,
già semmo ’a Gioia
ca se allarga senza fine.
Complimenti !!
Carmen de morte et gaudio aeterno
(in more Lucretiano)
Non mors est interitus, non in nihilum res
dilabitur: aeterni tantum discedunt ab orbe
finito apparentiae, qua nunc vivimus aevo.
Nos vero, si vera loquor, gaudium sumus ipsum
iam semper: locus ille, ubi cunctae contradicciones,
omnis dolor, omnis inaequalitas vitae
isolatae superantur et in aeternum solvuntur.
Non haec felicitas est animi, non voluntatis
expletio: altius quiddam, infinitum magis,
est omnis contradictionis abolitio pura.
Ergo, qui mortem accedit, gaudium accedit ipsum.
Mortui non in nihilum periunt: stant immobilia
in luce, sicut stellae fixae caeli aetherei,
et nos expectant in luce, quae gaudium
semper magis infinitum ostendit et pandit.
O lux quae non extinguitur, o orbis
qui in infinitum se aperit!
Nos iam in te sumus, etiam dum cor adhuc
pondus fert vitae huius isolatae.
Prope te, mors, terror umbra fuit tantum,
nihilum apparens tantum discessus eorum
quae aeterna manent.
Gaudium autem, non praemium sed necessitas,
nos vocat e luce, ubi omnis dolor
conservatur et tamen superatur.
State, stellae fixae, et expectate:
iam in vestra luce sumus,
iam gaudium sumus
quod sine fine dilatatur.
Ode a Parmenide
O cielo scuro, o fuoco silenzioso
che te spanne ncopp’a Magna Grecia,
Parmenide steva llà,
cu l’uocchie apierte pe’ anne e pe’ anne,
a guardà, a guardà,
comme ‘o mare guarda ‘a luna.
Espero… Fosforo…
Duje nomme, duje luce,
ma ‘o Sole le teneva sempre vicine,
comme ‘a mamma tene ‘e figlie a ‘o pietto.
Se avvicinavano, se allontanavano,
simmetriche, precise,
comme ‘e onde che vanno e tornano
senza mai scurdà ‘o rito.
Quanno ‘a stella d’’a sera se nne jette a ovest,
se nne jette comme ‘nu suspiro,
e pe’ semmane, pe’ mise,
‘o cielo steva voto…
Poi, a est,
n’ata luce se svegliava,
stessa forza, stesso colore,
stesso ballo ncopp’e stelle fiche.
Cinquecientoottantaquatto juorne
‘o ciclo se chiudeva,
e ‘o mistero se faceva chiaro.
Nun fuje ‘nu fulmine,
nun fuje ‘na dea ca scese d’’o cielo.
Fuje ‘a pazienza,
‘a notte doppo notte,
l’uocchio ca nun se stancava maje.
E all’ammore,
capette:
nun so’ duje,
so’ uno solo.
Uno ca gira sempre vicino a ‘o Sole,
ora a destra, ora a sinistra,
stesso fuoco, stessa anima.
Luntano d’’e Babilonia,
luntano d’’e rote orientali,
llà, ncopp’a terra d’’e greci,
Parmenide vide solo
cu ‘a testa soia,
cu ‘o core soio,
e capette pure ca ‘a Terra è tonda
e ca ‘a Luna nun brilla pe’ se stessa.
O filosofo silent,
o guardiano d’’e stelle,
tu trasfurmasti ‘a notte
n’a verità.
E noi, ancora mò,
guardammo ‘o cielo
e dicimmo ‘o nomme tuo
comme ‘nu cunto antico
ca nun more maje.
Ode a ‘o nummero quarantadue
(‘a voce ‘e Parmenide)
O doce verità,
ca te nasconne dint’’o silenzio d’’e cose,
tu ca si ‘o Essere ca nun more e nun nasce,
tu ca si sempe ‘o stesso
comme ‘o mare ca se guarda
e nun se stanca mai ‘e essere mare…
Me dicono ca ‘a risposta
a tutte ‘e dumande d’’a vita,
d’’o universo e ‘e tutto quanto
è ‘o nummero quarantadue.
E io, ca songo piccerillo
dint’’a grandezza d’’o munno,
me chin’’ ‘a capa e dico piano:
“Sì… e pure no.”
Songo parzialmente d’accordo,
comme chi vede ‘a luce
e pure sente ‘a notte
ca se fa doce dint’’o core.
Perché, Parmenide mio,
tu m’’hê ‘mparato
ca ‘o che è, è,
e ‘o che nun è, nun pò essere.
E allora quarantadue
forse è solo ‘na ombra
ca ‘a mente tira pe’ ‘o cammino,
mentre ‘a vera risposta
sta ferma, quieta, eterna,
comme ‘o sole ca se spezza
‘mmiezo ‘e case ‘e Napule
e pure resta uno.
O doce nummero,
tu ca me fai sorridere
cu ‘a tua semplicità,
io t’abbraccio
e pure te lascio andare…
perché ‘a verità
nun sta dint’’o cunto,
sta dint’’o cuore
ca batte lento
e dice:
“Io songo.
E chisto basta.”